تحقیق درباره مهانداس کارامچاند گاندی

اختصاصی از نیک فایل تحقیق درباره مهانداس کارامچاند گاندی دانلود با لینک مستقیم و پر سرعت .

لینک دانلود و خرید پایین توضیحات

فرمت فایل word  و قابل ویرایش و پرینت

تعداد صفحات: 47

مهانداس کارامچاند گاندی(1869-1948)

یک رهبر بزرگ روحانی وسیاسی جنبش استقلال هند بود. وی مبتکر Wikisource]] [۱] "]]ساتیاگراها[[" طرح مقاومت توده ها بود که شیوه عدم تبعیت از قانون را معرفی نمود و آهیمسا (]]پرهیز از خشونت[[) را بعنوان مبنای کارمبارزه خویش قرار داد؛ این شیوه مبارزه به یکی از محکم ترین فلسفه های مبارزه برای آزادی در سراسر جهان تبدیل شد. اورا با نام "ماهاتما گاندی" (هندی: महात्मा، / الگو:IPA/ ؛ در]]سانسکریت، "ماهاتما[[" به معنای "روح بزرگ" است) می شناسند ودر همه جای دنیا با این نام و نام "باپو" (در بسیاری از زبان ها به معنی" پدر") از وی یاد می شود. گاندی نخستین بار ایده عدم تبعیت از قانون را در تلاش برای احقاق حقوق مدنی در کشور آفریقای جنوبی بکار گرفت. در بازگشت به هند رهبری کشاورزان و کارگران فقیر را به عهده گرفت و آنها را به اعتراض علیه مالیات ظالمانه و تبعیض فراگیر رهنمون گردید. او در سمت ریاست کنگره ملی هند برای فقرزدایی، آزادی زنان، برادری در میان اقشار مختلف و پایان بخشیدن به ایده نجاست و رفع تبعیض و نیل به خودکفایی اقتصادی کشور تلاش نمود. اما مبارزه او معطوف هدف استقلال هند سواراج بود. در هند شهرت زیادی کسب کرده بود و درسال 1930 با سفری 400 کیلومتری مردم منطقه را به نپرداختن مالیاتت نمک ترغیب نمود دندی مارچ و در سال 1942 علنا خواستار"]]خروج بریتانیا از هند[[" شد. گاندی حتی از سخت ترین شرایط به دلیل دو اصل عدم خشونت و حقیقت پای بند ماند. وی دانشجوی فلسفه هندو بود و زندگی ساده ای داشت.اونظام زندگی آشرام را برای خویش سازماندهی کرده بود یعنی تامین نیازهای شخصی به دست خود. او لباسهایش را خود تهیه میکرد وبا خوراک ساده و گیاهخواری یا خام خواری زندگی می نمود. برای پاک کردن درون خویش روزه های سخت می گرفت وحتی از امساک از غذا بعنوان اعتراض استفاده می کرد. تعالیم گاندی الهام بخش رهبران حقوق مدنی مردم بوده است، رهبرانی مثل دکتر مارتین لوترکینگ ، استیو بیکو، نلسون ماندلا و اونگ سان سوکی .گاندی با لقب پدر ملت در کشور هند از احترام زیادی برخوردار است و روز ولادت او 2 اکتبر همه ساله گرامی داشته می شود؛ این روز را "گاندی جایانتی" می نامند و روز تعطیل ملی می باشد.

طفولیت تا جوانی

"مهانداس کارامچاند گاندی" در سال 1869 در یک خانواده هندو ]]مد[[ ]]وانیک[[ در گجرات هند دیده به جهان گشود. او فرزند کارامچاند گاندی صاحب سمت " دیوان " (نخست وزیری) پوربندر واز چهارمین همسر وی که یک هندو از خاندان پرامایی وایشناوا بوده محسوب می شد. دو همسر اول کارامچاند که هر یک صاحب دختری شده بودند به دلایل نامعلومی درگذشتند ( شایع شده که هر دوآنها هنگام تولد فرزندشان جان سپردند.) همسر سوم وی نیز نازا بود و به کارامچاند اجازه داد مجددا ازدواج نماید. گاندی در آغوش مادری فداکار رشد می کرد و از تاثیرات جائین گجرات، رنگ و شکل می گرفت او از همان سنین کودکی با مرام آسیب نرساندن به موجودات زنده خوگرفت و به گیاهخواری، روزه داری برای خودسازی و خالص نمودن خویش وزندگی توام با گذشت اعضای فرق ومذاهب مختلف اهتمام ورزید. خانواده اواز طبقه "]]وایشا[[" یا تجار هندی بودند.

گاندی وهمسرش کاستوربا گاندی | کاستوربا (1902 )

در ماه می 1883 در حالیکه 13سال داشت با دختری هم سن خود ازدواج نمود؛ والدینش هر دو آنها را اداره می کردند( همسرش کاستوربا یا کاستوربای نام داشت که وی را " با " صدا می زدند ). حاصل این ازدواج چهار پسر بود: ]]هاریلال گاندی [[ متولد 1888؛ مانیلال گاندی متولد 1892؛ رامداس گاندی متولد 1897 و دوداس گاندی متولد 1900. او در سنین جوانی دانشجوی

دانلود مقاله کامل درباره مهاتما گاندی

اختصاصی از نیک فایل دانلود مقاله کامل درباره مهاتما گاندی دانلود با لینک مستقیم و پر سرعت .

لینک دانلود و خرید پایین توضیحات

فرمت فایل word  و قابل ویرایش و پرینت

تعداد صفحات: 17

مهاتما گاندی

از تولد تا شروع مبارزه :

رهبر آزاده هندوستان مهنداس کر مچند گاندی در دوم ماه اکتبر سال 1869 د شهر پور بندر متولد شد.مادرش « پوت لی بای » و پدرش کابا گاندی باکر مچند بود . پدر و پدر بزرگش هر دو نخست وزیر هند بوده اند . از محیطی ثروتمند و هوشمند و تربیت شده برخاسته است ولی از طبقات ممتاز نیست . مذهب او هندو بود و به آهیمسا ( بدی نکردن و تعدی نکردن و صدمه نزدن به هر ذیحتاتی است) معتقد بود در هشت سالگی نامزد گرفت و در 13 سالگی با کاستور بای 13 ساله عروسی کرد و صاحب 4 پسر شد.در سن 15 سالگی پدر را از دست داد و در سال 1887 دیپلم دبیرستان خود را گذراند و در سن 18 سالگی به انگلستان رفت و با تلاش و کوشش موفق شد. در سال 1891 از دانشگاه لندن ، مدرسه حقوق تحصیلات خود را در رشته حقوق و سیاست تکمیل و به هندوستان برگردد ،چه بازگشت غم انگیزی! مادرش تازه مرده بود .در دادگاه جنائی بمبئی به وکالت پرداخت ولی چون آنرا خلاف اخلاق تشخیص داد از شغل خود کناره گیری کرد. بعد به دعوت یک بازرگان ثروتمند سر از آفریقای جنوبی در آورد و به کار وکالت پرداخت . در سال 1893 است که فعالیت گاندی برای هند شروع می شود و آنرا به دو دوره تقسیم می کنند : از سال 1893 تا 1914 که میدان فعالیت او در آفریقا ی جنوبی است و از سال 1914 به بعد که در هندوستان به منصة ظهور می رسد . گاندی در افریکا یک انجمن تربیتی برای هندیان بنیاد نهاد وبعد روزنامه ای تحت عنوان عقیدة هندی منتشر نمود. در سال 1906 درباره براهما چاریا با خود عهد کرد . ( یعنی تسلط بر نفس و خویشتن داری از جهات مختلف ) در افریقا مزرعه تولستوی را تاسیس کرده بود و در آنجا خودش و همکارانش و شاگردانش و پیروانش اصول تعلیمات اورا عمل می کردند . فونیکس نام یکی دیگر از مراکز آموزشی بود که گاندی در آفریقای جنوبی تاسیس کرده بود . او در سال 1915 مقارن جنگ جهانی اول به هند بازگشت و هندیان آنچنان استقبالی از او بعمل آوردند که در تاریخ هندوستان سابقه نداشت . او با لباس ساده و رفتار حکیمانه خود توجه عموم هندیان را به خود جلب کرد و دستور داد پارچه های انگلیسی تحریم شود و لباسهای وطنی و بافتنی معمول شود و تجارت انگلیسیها را به تقلیل داد . در اول مارس 1919 به اتفاق آراء از طرف نمایندگان فرق مختلف که برای استقلال هند فعالیت می نمودند به رهبری انتخاب شد. او در سپتامبر 1921 گام دیگری در راه استقلال برداشت . یعنی جامة فقیرترین فقیر را پوشید . لنگی به کمر می بست و در هوای سرد شال وطنی بر دوش می انداخت.

و بعد در یک سخنرانی اعلام کرد که هند باید آزاد باشد و … انگلستان هرگز استقلال را به ما نخواهد بخشید . به تاریخ نگاه کنید ، گرچه دوستدار آزادیند اما هرگز به ملتی که خود آزادی را به دست نیاورد آن را نخواهد داد . ( آزادی بخشیدنی نیست).

گاندی از طرفداران خود می خواهد هرگز دست به خشونت نزنند و در برابر تحریکان دیگران به منظور برانگیختن احساسات آنان ایستادگی کنند و همیشه بر روش های مسالمت آمیز و آرام خود تاکید می کرد، بعداَ روش دیگری در پیش می گیرد و از مردم می خواهد به نشانة اعتراض به عهد شکنی های بریتانیا و ظلم و ستم فرمانروایان انگلیسی وهندی یک روز کامل را دست به سوگواری و نیایش ( عزا و دعا) بزنند و می گوید : دیوانگی را با دیوانگی پاسخ نگوئید . در برابر دیوانگی عاقلانه رفتار کنید.

در سال 1919 قانون رولات « وضع گشت که به دولت مرکزی هند اجازه می داد هر نوع انتقاد و مخالفتی را با خشونت از میان ببرد و خاموش سازد. ( درحقیقت این قانون هندیان را از بعضی حقوق اساسی محروم ساخت). و در این موقع حساس بود که گاندی وارد صحنه شد و پیام نبوغ آمیز خود را برای مبارزة عدم خشونت که آنرا ساتیا گراها و قدرت حقیقت می نامید منتشر ساخت . (ساتیا گراها در اصل به معنی هوادار حقیقت است . اما گاندی این کلمه را برای مبارزه خاص خود که مقاومت همراه با عدم خشونت بود بکار برد ) و دعوت کرد که در مقابل نیروی خشن دشمن متجاوز با قدرت تحمل رنج و فداکاری در راه حق و با روش عدم خشونت مبارزه شود.

مذهب و حقیقت:

فکر گاندی دارای دو طبقه بود : یکی زیر بنای مذهبی که بسیار قابل توجه است و دیگری تحرک اجتماعی است . مذهبی وبدن او ذاتی و سیاستمدار بودنش برحسب ضرورت . مذهب او دو ناظر دارد ، یکی وجدانش و دیگری عقلش . او می‌گوید من از مذهب بت نمی‌سازم و هیچ عمل بدی را که در لوای نام مقدس او انجام بگیرد نمی بخشم … هیچ اشتیاق ندارم که کسی را به دین خود بیاورم مگر آنکه بتوانم از عقلش مدد بگیرم.

در نظر من خدا حقیقت و محبت ، اخلاق و نیکی ، نترس و بی باک است، سرچشمه روشنایی و زندگی و برتر وماورای همه این چیزهاست. من در تلاش آن هستم که از راه خدمت به خلق و بشریت خدا را ببینم زیرا می دانم که خدا نه در آسمانها است ونه در اعماق زیر بلکه در وجود هر فرد است . من پیرو هیچ چیز جز حقیقت نیستم و هیچ انضباطی را نسبت به هیچکس نمی‌پذیرم جز به خاطر حقیقت و هیچ مذهبی برتر و والاتر از حقیقت و راستی نیست . او در مورد صلح بین‌المللی می گوید که هدف من دوستی با تمامی جهان است و من می توانم عالی ترین حد محبت را با حداکثر مخالفت نسبت به دورغ و نار استی در هم آمیزم ، اگر این جهان نتواند روزی به صورت جهانی واحد در آید ، هیچ میل ندارم که در آن زندگی کنم.

دانلود خلاصه کتاب «پسا استعمارگرایی» لیلا گاندی

اختصاصی از نیک فایل دانلود خلاصه کتاب «پسا استعمارگرایی» لیلا گاندی دانلود با لینک مستقیم و پر سرعت .

تلخیص از: مجتبی صمدی

دانشجوی کارشناسی ارشد معارف اسلامی و فرهنگ و ارتباطات

[e-mail]

 قالب وورد: ۲۲ صفحه docx

پسااستعمارگرایی

 کتاب پسا­استعمارگرایی و با عنوان اصلی “Postcolonial Theory: A Critical Introduction” که در سال 1998 توسط خانم لیلا گاندی تالیف گردیده است، در راستای تلاش­های پژوهشکده مطالعات فرهنگی و اجتماعی وزارت علوم، تحقیقات و فناوری و با همکاری دانشگاه امام صادق علیه­السلام توسط مریم عالم­زاده و همایون کاکاسلطانی در پاییز 1388 ترجمه گردیده و به چاپ رسیده است.

دکتر­حسام‌­الدین­‌ آشنا یکی از اساتید و صاحب نظران حوزه مطالعات فرهنگ و ارتباطات در راستای آشنایی دانشجویان با مسائل منطقه­ای و جهانی فرهنگ و ارتباطات در کنار بسیاری از آثار مرتبط با سمینار این حوزه، این کتاب را معرفی نموده‌­اند، اینجانب نیز در جهت نیل به اهداف این حوزه اقدام به معرفی این کتاب در چارچوب مسائل منطقه­‌ای و جهانی خواهم نمود.

این کتاب از 9 فصل تشکیل شده است که شامل موارد زیر می­باشد:

فصل اول؛ پس از استعمارگرایی

فصل دوم؛ اندیشیدن به گونه­ای دیگر: تاریخ موجز اندیشه پسا­استعماری

فصل سوم؛ پسا­استعمارگرایی و علوم انسانی نوین

فصل چهارم: ادوارد سعید و منتقدانش

فصل پنجم؛ پسااستعمارگرایی و فمینیسم

فصل ششم؛ تصور وحدت: مسئله ملی­گرایی

فصل هفتم؛ جهان واحد: چشم انداز پساملی­گرایی

فصل هشتم؛ ادبیات پسا استعماری

فصل نهم؛ محدودیت­های نظریه پسا­استعماری

درباره مولف:

«لیلا گاندی(Leela Gandhi)[1]، متولد 1966 در بمبئی است. پدر او، رامچاندرا گاندی، که از فیلسوفان معاصر هند محسوب می­شود، نوه­ی مهاتما گاندی رهبر جنبش ضداستعماری هند بود. لیلا گاندی، که در کشوری با سابقه سنگین استعمارزدگی، و در خانواده­ای که نام بزرگترین رهبر جنبش ضداستعماری را بر خود دارد، پرورش یافته، علایق خود را در نظریه­ی پسااستعماری دنبال می­کند، و در پی ترسیم مولفه­های وضعیت فرهنگی مردمان کشورهای استعماره­زده، پس از دست یافتن به استقلال سیاسی است.»(مقدمه مترجم، 1388، ص1)

مفهوم پسا­استعمارگرایی:

مفهوم پسا­استعماری(post-colonial) که نخستین بار در فرهنگ لغات آکسفورد ظاهر شد، در ابتدا اشاره به دوره زمانی بعد از حکومت­های استعماری داشت و آنچه را که امروز بر آن اطلاق می­شود، شامل نمی­شد. این مفهوم در ابتدا بیشتر همچون یک نیروی سیاسی مخالف استعمار و البته نه چندان مهم در میان روشنفکران رواج داشت. با این حال، امروزه این واژه و متعلقات آن در دایره روشنفکری جهان به عنوان امری نقادانه رشد کرده و گسترش یافته است.

در رویکردی دیگر می­توان گفت از چشم­اندازهای تاریخی، مطالعات پسااستعماری با نقد مطالعات شرق­شناسی به مثابه یک نظام پژوهشی، به اوایل قرن چهاردهم بر می­گردد، یعنی زمانی که شورای کلیسای وین، تعدادی از کرسی­های دانشگاهی را به ارتقای فهم زبان­ها و فرهنگ­های شرقی اختصاص داد؛ و نیروی محرک اصلی آن نیز از تجارت، رقابت­های دینی و منازعات نظامی سرچشمه می­گرفت.

آنچه بیش از هر چیز به ظهور و گسترش اندیشه­های پسااستعماری- به ویژه در کشورهایی که به لحاظ تاریخی سابقه مستعمره بودن دارند- مدد رسانده روند تامل در خود و تلاش برای جبران عقب ماندگی­های کشورهای جنوب در مقابل کشورهای پیشرفته بوده است. اندیشمندان مختلفی با بررسی عوامل عقب­ماندگی کشورهای غیرغربی، ریشه آن­ها را در از خودبیگانگی ملت­ها و تلاش آن­ها برای «غربی­شدن» یافته­اند. تلاشی که البته با توجه به پیشینه تاریخی فرهنگی، اجتماعی، اقتصادی و سیاسی متفاوت نهایتا به شکست انجامیده یا خواهد انجامید.

بر این اساس، اندیشمندان پسااستعماری چد نکته محوری را در مطالعات خویش مورد توجه قرار می­دهند. اولین نکته، سنت ضرورت بازخوانی تاثیرات تفکر غربی بر نحوه حیات جوامع دیگر است. نکته دیگر، به بازگشت به اصول و ارزش­های فرهنگی خویش برمی­گردد و این جوامع را دعوت می­کند که با «بازگشت به خویشتن» از تقلید الگوهای فرهنگی غربی دست شویند. علاوه بر این­ها بهره­گیری از تجربه­های - به خصوص معاصر- تمدن غربی نیز نباید فراموش شود. بر این اساس، اندیشه­های چپ انتقادی مورد توجه خاص نظریه­پردازان پسا­استعماری است، چراکه با نقد مبانی فلسفی اندیشه معاصر مدرن غربی، زمینه را برای نگرش­های بدیل می­گشاید و امکان تضارب آراء و افکار در این حوزه را فراهم می­آورد. (دیباچه پژوهشکده، 1388)

خلاصه­ای از کتاب:

این کتاب دانشنامه­ای است که به طور خلاصه حوزه­های مطالعه، چالش­های اصلی، مباحثات و درگیری­های درونی، و انتقادات بیرونی وارد به نظریه پسا­استعماری، و نیز ارتباط آن با سایر رشته­های مطالعاتی را در بر­می­گیرد. خانم لیلا گاندی در خلال پرداختن به این مسائل، در تلاش است تا مضامینی چون ملی­گرایی، فمینیسم، پساساختارگرایی، ادبیات انگلیسی، انسان­گرایی و روشنگری را، با عینک پسا­استعمارگرایی(که خود مدام در حال تغییر است­) مطرح نموده تا در عمومیت و اطلاق آنها تردید کنیم.(مقدمه مترجم، 1388، صص1-2)

[1] . لیلا گاندی، استاد دانشگاه شیکاگو می باشد و حوزه تخصصی او نظریات پسااستعماری است، علاوه بر این وی، سردبیر نشریه علمی مطالعات پسااستعماری نیز می باشد..

رومن رولان و گاندی: مکاتبات و خاطرات

اختصاصی از نیک فایل رومن رولان و گاندی: مکاتبات و خاطرات دانلود با لینک مستقیم و پر سرعت .

رومن رولان و گاندی: مکاتبات و خاطرات

مترجم: حسن تقی زاده میلانی

 

مکان چاپ: تهران ناشر: انتشارات عصر جدید

مهاتما گاندی

اختصاصی از نیک فایل مهاتما گاندی دانلود با لینک مستقیم و پر سرعت .

فرمت فایل : word(قابل ویرایش)تعداد صفحات17

رهبر آزاده هندوستان مهنداس کر مچند گاندی در دوم ماه اکتبر سال 1869 د شهر پور بندر متولد شد.مادرش « پوت لی بای » و پدرش کابا گاندی باکر مچند بود . پدر و پدر بزرگش  هر دو نخست وزیر هند بوده اند . از محیطی ثروتمند و هوشمند و تربیت شده برخاسته است ولی از طبقات ممتاز نیست . مذهب او هندو بود و به آهیمسا ( بدی نکردن و تعدی نکردن و صدمه نزدن به هر ذیحتاتی است) معتقد بود در هشت سالگی نامزد گرفت و در 13 سالگی با کاستور بای 13 ساله عروسی کرد و صاحب 4 پسر شد.در سن 15 سالگی پدر را از دست داد و در سال 1887 دیپلم دبیرستان خود را گذراند  و در سن 18 سالگی  به انگلستان رفت و با تلاش و کوشش موفق شد. در سال  1891 از دانشگاه لندن ، مدرسه حقوق تحصیلات خود را در رشته حقوق و سیاست تکمیل  و به هندوستان برگردد ،چه بازگشت غم انگیزی! مادرش تازه مرده بود .در دادگاه  جنائی بمبئی به وکالت پرداخت ولی چون آنرا خلاف اخلاق تشخیص داد از شغل خود کناره گیری کرد. بعد به دعوت یک بازرگان ثروتمند سر از آفریقای جنوبی در آورد و به کار وکالت پرداخت . در سال 1893 است که فعالیت گاندی برای هند شروع می شود و آنرا به دو دوره تقسیم می کنند : از سال 1893 تا 1914 که میدان فعالیت او در آفریقا ی جنوبی است و از سال 1914 به بعد که در هندوستان به منصة ظهور می رسد . گاندی در افریکا یک انجمن تربیتی برای هندیان بنیاد نهاد وبعد روزنامه ای تحت عنوان عقیدة هندی منتشر نمود. در سال 1906 درباره براهما چاریا با خود عهد کرد . ( یعنی تسلط بر نفس و خویشتن داری از جهات مختلف ) در افریقا مزرعه تولستوی را تاسیس کرده بود و در آنجا خودش و همکارانش و شاگردانش و پیروانش اصول تعلیمات اورا عمل می کردند . فونیکس نام یکی دیگر از مراکز آموزشی بود که گاندی در آفریقای جنوبی تاسیس کرده بود . او در سال 1915 مقارن جنگ جهانی اول به هند بازگشت و هندیان آنچنان  استقبالی از او بعمل آوردند که در تاریخ هندوستان سابقه نداشت . او با لباس ساده و رفتار حکیمانه خود توجه عموم هندیان را به خود جلب کرد و دستور داد پارچه های انگلیسی تحریم شود و لباسهای وطنی و بافتنی معمول شود و تجارت انگلیسیها را به    تقلیل داد . در اول مارس 1919 به اتفاق آراء از طرف نمایندگان فرق مختلف که برای استقلال هند فعالیت می نمودند به رهبری انتخاب شد. او در سپتامبر 1921 گام دیگری در راه استقلال برداشت . یعنی جامة فقیرترین فقیر را پوشید . لنگی به کمر می بست و در هوای سرد شال وطنی بر دوش می انداخت.