پاورپوینت حضور کیفی نور در مسجد شیخ لطف الله از دیدگاه حکمت اشراق

اختصاصی از نیک فایل پاورپوینت حضور کیفی نور در مسجد شیخ لطف الله از دیدگاه حکمت اشراق دانلود با لینک مستقیم و پر سرعت .

نوع فایل:  ppt _ pptx ( پاورپوینت )

( قابلیت ویرایش )

---

 قسمتی از اسلاید : 

تعداد اسلاید : 48 صفحه

بسم الرب النور حضور کیفی نور درمسجد شیخ لطف الله از دیدگاه حکمت اشراق درس : مبانی نظری معماری نور مهمترین عامل طبیعی موثر بر اقلیم و معماری نور کلید درک جهان به لحاظ بصری است .
نور بر کیفیت فضا مستقیما تاثیر می گذارد . بینای انسان به نور وابسته است .
نور و بشر در دوران باستان نور در فلسفه اشراق اشراق به معنی روشن شدن و نور بخشی است . درفلسفه اشراق یافت حقایق از راه روشنایی باطن و تابش انوار الهی است .
بنیانگذار این فلسفه شهاب الدین سهره وردی (شیخ اشراق) می باشد . سرچشمه های فلسفه اشراق اندیشه های عرفانی و ذوقی هرمس تعلیمات افلاطون و تجربه های نو افلاطونیان اصل وجود نور و ظلمت از آیین زرتشت و حکمت ایران باستان نور مظهر پاکی ظلمت مظهر پلیدی در آیین زرتشت نور چیست ؟
آنچه در ذات خود روشن است و روشن کننده غیر باشد .
نورالانور مبدا دنیا شبیه روشنایی بی پایان ( اهورامزدا) در اوستاست. نور فروتر از وجود نور برتر کسب نور می کند و به معرفت می رسد . روشنایی ظاهری و روشنایی باطنی هر دو یک حقیقت واحد هستند ولی در مراتب گوناگون ظهور می کنند . شیخ اشراق واقعیت و باطن اشیا را به نور تعبیر می کند و تفاوت موجودات را در شدت و ضعف نورانیت آنها می داند .
ماده،نور خاموش شده است. وقتی که نور دست از نور بودنش بردارد ماده می شود. در سکوت تمایل بودن نهفته است. بودن برای بیان چیزی... در نور نیز تمایل بودن نهفته است بودن برای خلق کردن چیزی... لویی کان نور در قرآن الله نور السماوات و الارض مثل نوره کمشکوه فیها مصباح،المصباح فی زجاجه الزجاجه خدا نور آسمان ها و زمین است مثل نورش چون چراغدانیست که در آن چراغی باشد ، که آن چراغ در آبکینه باشد، که آن آبگینه گویا باشد.
تاویلات شیخ اشراق از نور در قرآن حق اول نور النور است . اعطا کننده حیات و بخشنده نور است . همه جهان تجلی نور خداوند در مراتب مختلف است . در عالم محسوسات هر آنچه نورانی تر است شریف تر است .
در مسجد شیخ لطف الله می توان مفاهیمی چون مالامال نور بودن ، قابلیت نوردار شدن ، نور درونی داشتن، بارقه ایی از نور دارا بودن ، با نور دگرکون شدن ، با نور لطیف شدن ، نور را دیدن و اثر نور را بر خود پذیرفتن ، نور را با حجابی از ماده به ادر ک در آوردن ،نور را در کنار سیاهی دیدن و مثال نور شدن را که مفاهیمی از مبانی حکمی – فلسفی ایرانی –اسلامی است مشاهده کرد .
طراحی مسجد شیخ لطف الله بر پایه مفاهیم حکمت اشراق حداکثر بهره از نور محیط در ارزش گذاری معماری تامین روشنایی / نور پردازی فضا نور مستقیم از طریق روزنه ها نور از صافی گذشته پس از عبور از پنجره های مشبک نور انعکاس یافته از سطوح صیقلی عناصر اصلی ساختمان از طریق تو رفتگی و بیرون آمدگی با چرخش زاویه تابش نور، سایه تولید کرده و مشخص می شوند .
در فضای بیرون فرم محدب و اغلب فاقد چین و شکن و شیار یا برجستگی گنبدها و طاق ها طیف وسیعی از سایه روشن را ایجاد می کند .
استفاده از مصالح براق برای پوشاندن دیوارها و گنبدها مانند کاشی ، طلا ، آینه و سنگ صیقلی همه نور را منعکس می کنند .
سطوح مقرنس و یزدی بندی همچ

  متن بالا فقط قسمتی از محتوی متن پاورپوینت میباشد،شما بعد از پرداخت آنلاین ، فایل را فورا دانلود نمایید 

---

  لطفا به نکات زیر در هنگام خرید دانلود پاورپوینت:  ................... توجه فرمایید !

• در این مطلب، متن اسلاید های اولیه قرار داده شده است.
• به علت اینکه امکان درج تصاویر استفاده شده در پاورپوینت وجود ندارد،در صورتی که مایل به دریافت  تصاویری از ان قبل از خرید هستید، می توانید با پشتیبانی تماس حاصل فرمایید
• پس از پرداخت هزینه ،ارسال آنی پاورپوینت خرید شده ، به ادرس ایمیل شما و لینک دانلود فایل برای شما نمایش داده خواهد شد
• در صورت  مشاهده  بهم ریختگی احتمالی در متون بالا ،دلیل آن کپی کردن این مطالب از داخل اسلاید ها میباشد ودر فایل اصلی این پاورپوینت،به هیچ وجه بهم ریختگی وجود ندارد
• در صورتی که اسلاید ها داری جدول و یا عکس باشند در متون پاورپوینت قرار نخواهند گرفت.
  
• هدف فروشگاه جهت کمک به سیستم آموزشی برای دانشجویان و دانش آموزان میباشد .
  

---

 « پرداخت آنلاین »

عدل الهی حکمت الهی معاد

اختصاصی از نیک فایل عدل الهی حکمت الهی معاد دانلود با لینک مستقیم و پر سرعت .

لینک دانلود و خرید پایین توضیحات

فرمت فایل word  و قابل ویرایش و پرینت

تعداد صفحات: 10

عدل الهی

عدالت و عدل الهی در حیات معقول علی (ع)

این انسان نیرومند که سر آمد نیرومندان است در محراب عبادت بخاطر شدّت عدالتش شهید شد. این چه «دادگری» است که این همه انسان را در طول تاریخ جذب خود کرده و در عین حال خود جذب دنیا نشده است دنیا با تمامی ویژگیهایش (آقائی و سروری، نژاد و خویشاوندی و...) او را جذب نکرد، امّا عدالت، او را جذب کرد.

«وَ تَمَّتْ کَلِمَهُٔ رَبِّکَ صِدْقاً وَ عَدْلًا» مشیّت و اراده و عمل پروردگار تو بر مبنای صدق و عدل استوار شده است.

حتما توجّه فرموده‏اید که این سؤال را تحلیل گران تاریخ و کامجویان و کاموران حیات طبیعی- اگر هم تصریح نکرده باشند- از علی بن ابی طالب پرسیده‏اند که: «تو در عدالت چه دیده بودی» زیرا رفتار و اندیشه و هدف گیریهای فرزند ابی طالب با الگوها و معیارهای آنان سازگار نیست. و شگفتی و تعجّب آنان در مشاهده سرتاسر زندگی امیر المؤمنین مشهود بوده است.

اینها نباید از علی بن ابی طالب در باره عدالت می‏پرسیدند بلکه باید این را از خود عدالت پرسید. حقیقت این است چنانکه آرمانهای معقول انسانی مفسّر شخصیتهاست، و شخصیّت‏ها مفسّر عظمت آن آرمانها هستند، برای شناخت این معنا که علّت عشق ورزی امیر المؤمنین چه بود که در روزگاری که قدرت، بطور مطلق در دستش بود احساس بی نیازی کرد و بنای طغیانگری نگذاشت و عدالت ورزید این مسئله‏ای است که بار دیگر انسان شناسان، یا آنان که می‏خواهند در تاریخ و روش شخصیّتهای سازنده، مسائل مفیدی برای بشر پیدا کنند بدنبال آن هستند.

نوشته و سخن و تألیف در این زمینه‏ها زیاد است. در طول تاریخ، ما با رگبار نظریات گوناگون روبرو هستیم. هر کس از دیدگاه خود در این مسائل اظهار نظر نموده است. به گمان من آنان که به تفسیر شخصیّتی همچون علی بن ابی طالب دست می‏زنند اگر حقیقت عدالت و اختیار و تحمّل و شکیبائی در برابر حوادث کوبنده تاریخ را ندانند، تفسیر و اظهار نظرشان به چند کلمه، «خوب است» و «عالی است» تمام می‏شود این یک اصلی است که چرا در باره علی علیه السلام «گفته شده: «قتل فی المحراب لشدّهٔ عدله».

این انسان نیرومند که سر آمد نیرومندان است در محراب عبادت بخاطر شدّت عدالتش شهید شد. این چه «دادگری» است که این همه انسان را در طول تاریخ جذب خود کرده و در عین حال خود جذب دنیا نشده است دنیا با تمامی ویژگیهایش (آقائی و سروری، نژاد و خویشاوندی و...) او را جذب نکرد، امّا عدالت، او را جذب کرد.

معاد

مقدمه

کتاب حاضر مجموعه‏ای است مشتمل بر ده جلسه بحث و انتقاد پیرامون‏ مسأله " معاد " در انجمن اسلامی پزشکان که تاریخ آن به سال 1350 هجری‏ شمسی باز می‏گردد . در این جلسات ، علاوه بر نظریات مشهور درباره معاد ، نظریه جدیدی که از ناحیه برخی روشنفکران مسلمان ابراز شده و در واقع معاد را به " تجدید حیات مادی دنیا به شکل دیگر " تفسیر کرده‏اند ، نیز به‏ تفصیل مورد بررسی قرار گرفته و با اظهارات پایه گذار این نظریه ، گاهی‏ بحث حالت مناظره به خود گرفته و این امر بر شیرینی مطلب افزوده است . سبک بحث در این کتاب ، همچون سبک بحث در کتابهای " توحید " ، " نبوت " و " امامت و رهبری " یک سبک جدید است و در یک قالب خاص‏ نمی‏گنجد و مخصوصا به نظریات جدید درباره معاد و یا نظریات جدید علمی‏ مرتبط با مسأله معاد نیز توجه شده است . بدیهی است چنانچه استاد شهید حضور داشتند ، این کتاب با تنقیح بیشتر عرضه می‏ش د ولی گذشته از اینکه احاطه علمی ما به هیچ وجه در حد استاد شهید نیست ، حق تنقیح بیشتر را نیز نداریم و می‏بایست عین کلام ایشان درج‏ گردد ، و این امر در همه آثاری از استاد که پس از شهادت ایشان منتشر می‏شود جاری است .

تنظیم اولیه و تصحیح چاپی این کتاب به عهده جناب آقای محمد کوکب‏ بوده است و در اینجا از زحمات ایشان قدردانی می‏شود . امید است به یاری حق سایر آثار چاپ نشده استاد نیز به زودی در اختیار شیفتگان آثار آن فرزانه شهید قرار گیرد . شورای نظارت بر نشر آثار استاد شهید مطهری

کلیاتی درباره مسأله معاد

بحث ما درباره مسأله معاد است . مسأله معاد از نظر اهمیت ، بعد از مسأله توحید مهمترین مسأله دینی و اسلامی است . پیغمبران ( و بالخصوص‏ آنچه از قرآن درباره پیغمبر ما استفاده می‏شود ) آمده‏اند برای اینکه مردم‏ را به این دو حقیقت مؤمن و معتقد کنند : یکی به خدا ( مبدأ ) و دیگر به‏ قیامت و یا فعلا به اصطلاح معمول ما معاد مسأله معاد چیزی است که برای‏ یک مسلمان ایمان به آن لازم است ، یعنی چه ؟ یعنی در ردیف مسائلی نیست‏ که چون از ضروریات اسلام است و ایمان به پیغمبر ضروری است ، پس ایمان‏ به آن هم به تبع ایمان به پیغمبر ضروری است . ما بعضی چیزها داریم که باید به آنها معتقد بود ، به این معنا که‏ اعتقاد به آنها از اعتقاد به پیغمبر منفک نیست ، " باید " به این‏ معناست نه به معنی تکلیف ، به معنی این است که انفکاک پذیر نیست که‏ انسان به پیغمبر و اسلام ایمان و اعتقاد داشته باشد ولی به این چیز ایمان‏ نداشته باشد . مثلا روزه ماه رمضان ، می‏گویند که روزه ماه رمضان از ضروریات اسلام است . اگر کسی روزه نگیرد و بدون عذر روزه بخورد ، این‏ آدم فاسق است ولی اگر کسی منکر روزه باشد ، از اسلام خارج است ، چرا ؟ برای اینکه اسلام ایمان به وحدانیت خدا و ایمان به پیغمبر است و امکان‏ ندارد که کسی به گفته پیغمبر ایمان داشته باشد ولی روزه را منکر باشد ، چون اینکه در این دین روزه هست از ضروریات و از واضحات است ، یعنی نمی‏شود انسان در ذهن خودش‏ میان قبول گفته‏های پیغمبر و منها کردن روزه تفکیک کند . ولی خود مسأله‏ اعتقاد به روزه داشتن مستقلا موضوع ایمان و اعتقاد نیست ، یعنی در قرآن‏ هیچ جا وارد نشده : " کسانی که به روزه ایمان می‏آورند " . اما گذشته از اینکه مسأله معاد و قیامت مثل روزه از ضروریات اسلام‏ است ( یعنی نمی‏شود کسی معتقد به پیغمبر باشد ولی منکر معاد باشد) در تعبیرات قرآن کلمه ایمان به قیامت ، ایمان به یوم آخر آمده است ، یعنی‏ پیغمبر مسأله معاد را به عنوان یک چیزی عرضه کرده است که مردم همان‏ طوری که به خدا ایمان و اعتقاد پیدا می‏کنند ، به آخرت هم باید ایمان و اعتقاد پیدا کنند ، که معنی آن این می‏شود که همین طوری که خداشناسی لازم‏ است ( یعنی انسان در یک حدی مستقلا با فکر خودش باید خدا را بشناسد) در مسأله معاد نیز انسان باید معادشناس باشد ، یعنی پیغمبر نیامده است‏ که در مسأله معاد بگوید چون من می‏گویم معادی هست شما هم بگویید معادی‏ هست ، مثل اینکه من گفتم روزه واجب است شما هم بگویید روزه واجب است‏ . نه ، ضمنا افکار را هدایت و رهبری و دعوت کرده که معاد را بشناسند ، معرفت و ایمان به معاد پیدا کنند .

بررسی حکمت امام علی 67 ص

اختصاصی از نیک فایل بررسی حکمت امام علی 67 ص دانلود با لینک مستقیم و پر سرعت .

لینک دانلود و خرید پایین توضیحات

فرمت فایل word  و قابل ویرایش و پرینت

تعداد صفحات: 67

الحکمة137 الصدقةوالرزق صدقه راه نزول روزی

وَقالَ عَلَیهِ السَّلام:اٌستَنزِلُوا الرَّزقَ بِالصَّدَقَةِ .

ودرود خدا بر او فرمود:روزی را با صدقه دادن فرود آورید.

صدقه

صدقه در لغت :آنچه به حکم شرع و مسکین دهند را در راه خدا

معانی صدقه:به چیزی که انسان از اموال خود در راه خدا بدهد صدقه

می گویند ولی در اصل صدقه هم شامل واجب و هم شامل مستحب می شود.

صدقه دو بعد دارد:مالی وغیر مالی

صدقه مالی از نقد: درهم - دینار –طلا و جواهر – نقره – کتاب – فرش – لباس –

ظرف زمین ازابراز فنی- خوراکی – آشامیدنی وغیره که انسان قسمتی از مال

خودرا جدا کند وتبرعاً با نیت خالص و قربت در راه خدای منان به صورت

بخشش به دیگری انفاق کند

"سخن نیکو بهترین صدقه"

شاخص ترین عضو از اعضا بدن انسان در جهت اعطا صدقات پاک و صالح

با گفتار شایسته و زیبا همان زبان است در این رابطه

پیامبر گرامی(ص)فرمود:برترین صدقه (بدنی)صدقه زبان است گفته شد

یا رسول الله صدقه زبان چیست؟با گفتار مناسب میتوان واسطه شود و کسی را که

در بند اسارت و زندان است نجات بخشد ،یا از ریختن خون ناحق و ناروا ممانعت

نماید.یا معروف و عمل روشن نیکی را به برادرت ارائه دهد یا مکروهی را از او

بر طرف سازد یا کلمات صلح آمیز بین افراد سازش برقرار نماید.

"تأثیر صدقه پنهانی"

امام زین العابدین در دل شب انبان نان را بر پشت مبارک خود بر میداشت و

فقرای مدینه تصدق می فرمود به گونه ای که او را نشناسد ،می فرمود صدقه

پنهانی غضب یزدانی را فرو میریزد.

"عقوبت امساک از صدقه "

"مَلعونٌ ملعونٌ مَن وَ هَبَ الّلهُ لَهُ ما لا فَلَم یَتَصَدَّق مِنهُ شَیءٍ"

"معلون است ،معلون است کسی که خداوند مالی به او عطا و بخشش کند و به قدر

توان چیزی از آن عطاء الهی تصدق و انفاق نکند".

"خواص صدقه در اوقات شب و روز"

"تاثیر صدقه صبحگاهی"

امام صادق علیه السلام فرموده:کسی که هنگام صبح (با نیت خالص)صدقه ای

بدهد (به برکت آن صدقه )خداوند نحوست آن روز و شومی او را بر طرف

می نماید.چه زیباست که شب در اندیشه صبح دیگران بوده و غافل از آنان نباشد

"خاصیت صدقه در اول روز"

امام صادق (ع)فرمود :کسی که تصدق کند به صدقه ای خالص در اول روز

(یعنی بعد از صدقه صبح)خداوند متعال به برکت آن صدقه دفع می نماید

از صاحبش هر شری که (بر اثر گناه او مقدر شده)که از آسمان به سوی

زمین برای او فرود بیاید.

پرداخت صدقه اول شب

امام صادق (ع)در جهت خاصیت آن فرموده :کسی که اول شب صدقه ای خالص

را در راه خدا پرداخت کند خداوند متعال به سبب آن صدقه دفع می کند از او هر

شری که (بر اثر وضعی گناه او در آسمان)مقدر شده که آن شب از آسمان برای او

نازل شود و به همین گونه شری مقدر شده در زمین به او وارد شود. صدقه نزد

پروردگار منان سبب میشود که نزول شر از آسمان و شمول شر از زمین از آن

شب از او دفع می شود"

امساک اغنیاءٍ در صدقه عامل فقر است

"اِِنَّ الّه سُبحانَهُ فَرَضَ فی أموال الاغنیا . أَقواتَ الفُقراءِ فَما جَاعَ قَصیرٌاِلاّ بما مُتَّعَ بهَ

غَنٌّی والّله-تَعالی جَدُّه-سأئلُهمُ عَن ذلِک"

"به راستی که خداوند سبحان فرموده: در اموال اغنیاء قوتها و نیازمندی ها و

کمبود مشروع فقرا را ونیست فقیر گرسنه ای جز این که مالداری در حد وشأن

خویش منع و خودداری نموده از دستگیری و انفاق در حق او و خداوند منان

فردای قیامت از اغنیاء حق فقر ا را مطالبه خواهد نمود".

الحکمة 140 القناعةوالغناء قناعت و بی نیازی

وَقالَ عَلَیهِ السَّلام:ما عالَ مَنِ اٌقتَصَدَ

و درود خدا بر او فرمود:

آن که میانه روی کند تهی دست نمی شود.

قناعت

قناعت ، راه خوشبختی

قناعت ، از فضیلت های مهم اخلاقی و صفات پسندیده انسانی است که از گرفتار

شدن به رذیلت دنیا دوستی که ریشه همه خطاهاست جلوگیری می کند .

در رهنمود های اولیای الهی با تعابیر مختلفی از فضیلت و ارزش قناعت سخن

به میان آمده و تأکید شده است که خوش ترین زندگی را کسی دارد که به صفت

قناعت آراسته است وگرنه انسان های حریص و آنهایی که در تمام لحظات

حکمت رئالیسم با تأکید بر رابطه رئالیسم سیاسی و حقوقی

اختصاصی از نیک فایل حکمت رئالیسم با تأکید بر رابطه رئالیسم سیاسی و حقوقی دانلود با لینک مستقیم و پر سرعت .

حکمت رئالیسم با تأکید بر رابطه رئالیسم سیاسی و حقوقی

فرمت: ورد

تعداد صفحات:51

موضوع: حکمت رئالیسم با تأکید بر رابطه رئالیسم سیاسی و حقوقی

فهرست

توازن قوا

نئورئالیسم (رئالیسم ساختاری) و حقوق بین­الملل

رئالیسم سیاسی: مفهوم، تاریخچه، اوصاف

بدبینی نسبت به سرشت انسان

مفهوم و تاریخچه رئالیسم

ایده آلیسم

رئالیسم نوکلاسیک و حقوق بین­الملل

رئالیسم سیاسی در برابر ایده آلیسم

نمودار دیدگاه­های ایده آلیسم و رئالیسم

رئالیسم خودگرا و حقوق بین­الملل

اوصاف رئالیسم سیاسی

اصول شش‌گانه رئالیسم سیاسی

رئالیسم سیاسی و رئالیسم حقوقی

دولت محوری

رئالیسم سیاسی و حقوق بین­الملل

بررسی و نقد دیدگاه­های مکتب رئالیسم

قدرت محوری

تبارشناسی رئالیسم سیاسی

نتیجه

یک جانبه گرایی

حقوق بین­الملل از منظر رئالیسم سیاسی

آنارشیسم در سیاست بین­الملل

رئالیسم سنتی (کلاسیک)و حقوق بین­الملل

مقدمه

در حوزه­های متعددی از دانش بشری درباره رئالیسم و واقع گرایی سخن به میان می­آید که از آن جمله هنر، ادبیات، فلسفه، سیاست، حقوق و روابط بین­الملل قابل ذکر است. در این تحقیق از رئالیسمی سخن گفته می­شود که به حوزه­های سیاست، روابط و حقوق بین­الملل ارتباط می­یابد.

تأثیرپذیری حقوق بین­الملل، سیاست و روابط بین­الملل بر یکدیگر امری انکار ناشدنی است. حقوق بین‌الملل به روابط بین‌الملل نظم حقوقی می­بخشد و روابط بین‌الملل، بستر اجرا و پویایی حقوقی بین‌الملل است. نظریه پردازی در رابطه میان این دو شاخه از علوم انسانی نیازمند بررسی و مطالعه دیدگاه­های دانشمندان هر دو رشته حقوق و روابط بین‌الملل است. پرسش اساسی این تحقیق آن است که مکتب رئالیسم سیاسی چه نگرشی به حقوق بین‌الملل دارد؟ آیا می­توان منشأ الزام قواعد حقوق بین‌الملل را در این مکتب جستجو کرد؟

برای یافتن پاسخ این دو پرسش، تحقیق حاضر در دو فصل سامان می­یابد. در فصل نخست به معرفی و شناسایی مکتب رئالیسم در روابط بین‌الملل می­پردازیم. این بررسی از آن جهت ضرورت می­یابد که اکنون نمی­توان از یک نوع مکتب رئالیسم سیاسی سخن گفت، زیرا در درون این مکتب چهره­های گوناگونی پدید آمده است که در برخی از این چهره­ها تلاش برای شناسایی حقوق بین‌الملل و کاستن شکاف میان سیاست بین‌الملل و حقوق بین‌الملل دیده می­شود. فصل دوم به تبیین دیدگاه­های مکتب رئالیسم سیاسی نسبت به حقوق بین‌الملل اختصاص می­یابد. در این نقد و بررسی تبارهای جدید و قدیم رئالیسم مد نظر قرار دارد.

رئالیسم سیاسی: مفهوم، تاریخچه و اوصاف

مفهوم و تاریخچه رئالیسم

مفهوم

رئالیسم از کلمه Real اقتباس شده است که ریشه در واژه لاتین Res به معنی شیء یا چیز واقعی دارد. این ریشه نیز خود از زبان هند و اروپایی Rei به معنی تعلق یافتن چیز و شیء به یک شخص می­باشد[1]. رئالیسم یک مشترک لفظی است که مفهوم گرایش به حقیقت و پراگماتیسم (عمل گرایی) در آن مستقر است. «واقع گرایی» عنوانی است که در ادبیات زبان فارسی از سوی دانشمندان علوم سیاسی و روابط بین‌الملل معادل رئالیسم در نظر گرفته شد. نویسندگان تازی، کلمه «الواقعیه» را معادل مفهوم رئالیسم در زبان عربی می­دانند.

تاریخچه

کاربرد رئالیسم در مفاهیم حقیقت و عمل­گرایی، نخست در میان نویسندگان قرن سیزدهم رواج یافت و مقصود آنا از این واژه این بود که باید به حقیقت عقاید و ایده­ها باور داشت و به

1- عسگرخانی ابومحمد: رژیم بین المللی، انتشارات موسسه فرهنگی مطالعات و تحقیقات بین المللی ابرار معاصر تهران، 1383 ص 36/ مطهری مرتضی: اصول فلسفه و روش رئالیسم، مجموعه آثار شماره 6، انتشارات صدرا، چاپ دوم، 1373، ص 80.

دانلود مقاله کامل درباره دین و حکمت وِدایی

اختصاصی از نیک فایل دانلود مقاله کامل درباره دین و حکمت وِدایی دانلود با لینک مستقیم و پر سرعت .

لینک پرداخت و دانلود *پایین مطلب*

فرمت فایل: Word (قابل ویرایش و آماده پرینت)

تعداد صفحه :17

بخشی از متن مقاله

چکیده   

 از ویژگی‏های دین هندو که به طور معمول پژوهشگران بدان اشاره می‏کنند، آمیختگی و پیوستگی دین و فلسفه در این آیین است. این امر را مى‏توان به ویژه در متون اصلى این آیین که به عنوان متون «شروتی» یا «وحیانی» شهرت دارند، مشاهده کرد. «وداها» که بخش اصلی ادبیات وحیانی یا «شروتی» را تشکیل مى‏دهند، مهم‌ترین متن مقدس هندو هستند که کهن‏ترین اسناد مکتوب اقوام هندو اروپایی شمرده می‏شوند. در این آثار، افزون بر اندیشه‏های اولیة  دینی هندوان، نخستین بذرهای اندیشه‏های فلسفی و عرفانی هندو را می‏توان مشاهده کرد که البته در ادوار بعد از تحول یا تکامل برکنار نمانده‏اند.

 این نوشتار بر آن است تا ضمن معرفی این ادبیات کهن مهم‏ترین اندیشه‏های مطرح در این مجموعه را از دیدگاه هند‌شناسان مشهور به اختصار گزارش دهد.

واژگان کلیدی: ودا، شروتی، هنوتئیزم، مونوتئیزم، مونیزم.

در بنیاد حیات دینی و تفکر هندی متون مقدس، شروتی یا ادبیات وحیانی قرار دارد. این مجموعه، در طول شاید سه هزار سال، چنان تأثیری بر فرهنگ و اندیشة هندی بر جای نهاده که به سختی می‏توان درخارج از هند نمونه‏ای برای آن یافت. به تعبیر گِدِن، «هر نوع ارزیابی از اشکال و پیشرفت‏های تفکر دینی به طور طبیعی و به ضرورت، از همین‌جا آغاز می‏شود. تحقیق و بررسی در ماهیت تصور یا تصوراتی را که مردم هند از الوهیت دارند، باید در مرحله اول از تعالیم و شواهد متون معتبر و موثق دینی اخذ کرد»f.Geden, 1987, 282- 30)) و نخستین بذرهای اندیشة فلسفی و عرفانی هندی را نیز می‏توان در این آثار یافت؛ بنابراین، لازم است با جزئیات بیشتر به این آثار که در معناى عام «ودا» نامیده می‏شوند پرداخته، ساختار، تاریخ، و اندیشه‏های اصلی موجود در آن را مورد توجه قرار دهیم.

«ودا» یا «شروتی» به معنای گستردة آن، نام هیچ کتاب خاصی نیست؛ بلکه نام ادبیات دوره‏ای خاص و طولانی است که حدود2000  سال را در برمی‏گیرد. واژة «ودا» به معنای «دانش»، و گویا به معنای دانش مقدس است. «شروتی» (Sruti) نیز از «شرو» (Sru) گرفته شده که معنای شنیدن دارد و ادبیات شروتی، ادبیاتی است که به اعتقاد هندوها به وسیلة خدا به فرزانگان و اهل بصیرت تعلیم یا الهام شده است؛ پس این متون هیچ گاه به وسیله انسان‏ها تألیف نشده و فقط شنیده شده است. در اعتقاد آن‏ها این آثار، متونی بسیار کهن تلقی می‏شدند، به حدی کهن که گاه این اعتقاد نیز وجود داشت که آن‏ها آغاز زمانی ندارند یا در دوره‏ای دور و نامعلوم در آغاز هر آفرینش پدید می‏آیند.

 به طور عام اعتقاد بر این است که متون مقدس هندو، کهن‏ترین اسناد مکتوب نژاد هند و اروپایی است. تخمین تاریخِ کهن‏ترین جزء این مجموعه مشکل است و گمانه‏هایی را نیز که در این زمینه مطرح شده نمی‏توان به طور قطع اثبات کرد. ماکس مولر این تاریخ را1200  قبل از میلاد می‌‏داند، هوگ (Haug) 2400  قبل از میلاد را مطرح می‏کند و بال گنگادهر تیلاک (Bal gangahar tilak.)2400 را حدس می‏زند (Cf. Dasgupta, 1997,v.l,P,10_ 12)

 چون این ادبیات ارائه دهندة دست آوردهای کلی مردم هند در جهات گوناگون و در مدتی چنین طولانی است، به ضرورت دارای ویژگی‏هاى متنوع است. اگر بخواهیم به طور تخمینی این ادبیات بزرگ را از نظر عمر، زبان و موضوعات تقسیم بندی کنیم، چهار بخش متفاوت در آن خواهیم یافت که عبارت اند از:

1 .  سُمْهیتا (sam] (samhita به معنای آمیختن،hita  یعنی قرار دادن]؛

1. براهمُنَه‏ها (Brahmana )؛

3 . آرنًیکَه‏ها (aranyaka = رساله‏های جنگلی)؛

4 .  اوپنیشادها (upanisad)؛

سمْهیتا هستة مرکزی ادبیات ودایی و آمیخته‏ای از نظم و نثر است. سایر بخش‏ها را می‏توان تعلیقات، ضمایم، شروح و تفاسیری دانست که دربارة این هستة مرکزی و مرتبط با آن شکل گرفته است. تعبیر «ودا» در معنای محدود خود، گاه فقط به همین بخش اطلاق می‏شود و همین بخش است که موضوع این نوشتار را تشکیل می‏دهد. این بخش، خود از چهار جزء تشکیل مى‏شود: ریگ ودا، سامه ودا، یجور ودا و اَتَهروه ودا.

اُپینیشدها نیز به طور سنتی بخشی از براهمنه‏ها یعنی بخش نهایی آن شمرده می‏شوند؛ اما به دلیل تمایز اساسی اوپنیشادها در جهات گوناگون و نیز اهمیت بسیار والاتر آن‏ها، به طور معمول به صورت بخشی مستقل مطالعه و بررسی می‏شوند. به اعتقاد بسیاری، اوپنیشادها سرچشمه  فلسفه و عرفان هندی است .(Cf. Hiriyanna, 1993 , 29_30)

در بخش سمهیتا، ریگ سُمهیتا واتهرْوه سمهیتا، کهن‏ترین بخش ادبیات ودایی و از این جهت مهم‏ترین بخش‏های آن هستند و از این میان نیز از ریگ ودا، کهن‏تر بوده و بیشترین تأثیر را بر تفکرات بعد داشته است. سرودها یا منتره‌هایی که در این دو بخش باقی مانده، نه محصول یک فرد هستند، نه دستاورد یک دوره؛ بلکه احتمالاً در ادوار گوناگون به وسیلة حکیمان متعدد پدید آمده‏اند و احتمالاً بخشی از آن‏ها، به ویژه در ریگ ودا، قبل از ورود آریاها به هند تألیف شده است. آن‏ها دهان به دهان انتقال یافته و در طول زمان اضافاتی را نیز پذیرفته‌اند تا سرانجام به صورت فعلی درآمده‏اند .(Cf. Dasgapta,1997,14) اکنون با توجه به ساختار کلی این مجموعه و نیز به این دلیل که آن‌ها به طور عمده برای اهداف آیینی فراهم آمده‌اند نمی‌توان انتظار داشت که تصویری منظم و شفاف از کل‌اندیشه‌ها و عقاید موجود در آن زمان ارائه کنند. (Cf.Hiriyanna. 1993,14-15) به این مطلب، این را نیز باید افزود که این سرودها به ویژه بخش اول آن یعنی ریگ ودا به زبان سنسکریت خیلی قدیم نگاشته شده که فهم معنای دقیق آن آسان نیست (Ibid, 29-30) با این همه، تردیدی وجود ندارد که سرودهای ودایی منعکس کنندة اعتقادات مهم و جدی مردم کهن آریایی هستند؛ همان گونه که اتهرْوه ‌‌وِدا منعکس کنندة افسانه‏ها و خواسته‏ها و امیال نیروهای غیر طبیعی و را طبیعی و حیله‏ها و میل انسان ابتدایی در برابر تأثیر و نفوذ نیروهای شیطانی است (Cf. Geden, 1987, 282-3).

پرستش خدا در وداها

تقریباً همه سرودهای ودایی در پرستش خدایان و خطاب به آن‏ها سروده شده است؛ امّا با توجه به تفاوت‌هایی که پیش‏تر به آن اشاره کردیم، ارائة تفسیری واحد و روشن از پرستش ودایی امکان‏پذیر نیست. در وداها نام مجموعه‏ای از خدایان مطرح شده است بدون آن‌که تعداد آن‏ها به طور کامل مشخص باشد. گاه شمارة آن‏ها 33 ذکر شده که براساس منزلگاه آن‏ها در سه گروه یازده‏تایی طبقه بندی شده‏اند: خدایان آسمان از قبیل میترا* و ورونا، خدایان فضای میانه از قبیل اینْد‎ْرا و ماروت‏ها، و خدایان زمین از قبیل آگنی و سوما.

 وجود اسامی مشترک میان این خدایان و خدایان دیگر اقوام هند و اروپایی در ایران و یونان و غیره، نشان دهندة سوابق برخی از این خدایان است. به دلیل گذرِ دین هندو از دو مرحلة هند و اروپایی و هند و ایرانی، پانتئون ودایی، هم شامل خدایان دو مرحله ماقبل هند و هم دربرگیرندة خدایان دیگری است که تصویر آن‏ها پس از استقرار آریایی‏ها در هند ایجاد شد؛ از قبیل الاهة رودها یا سرسْوتی و غیره.

 با این همه، کیفیت پرستش این خدایان و چگونگی اعتقاد به آن‏ها که گاه همچون آگنی ارتباط نزدیکی نیز با پدیده‏های طبیعی دارند، روشن نیست. در وداها، همه نوع گرایش را از طبیعت پرستی تا پرستش خدایان متعدد و توحید و وحدت‌گروی می‏توان مشاهده کرد. اغلب برای حل این تعارض این اعتقاد وجود دارد که حالت‏های پیشین که نشانه‏های هرکدام از آن‏ها را می‏توان در وداها یافت، علایم گذر از مرحله‏ای ابتدایی از پرستش که همان پرستش قوای طبیعی است، به صورت‏های عالی‏تر یعنی خدایان متعدد تشخص یافته؛ هنوتئیزم ((henotheis یا پرستش خدایی برتر از میان خدایان و مونوتئیزم (monotheism) یا پرستش خدایی واحد و سرانجام، گرایش به مونیزم (monism) یا وحدت وجود است. اگر چنین نظریه‏ای را بپذیریم، باید بگوییم که در نخستین مرحله، ارتباطی تنگاتنگ میان خدایان و نیروهای طبیعی وجود دارد یا به عبارت دیگر، آن‏ها نمودِ نیروهای گوناگون طبیعت از قبیل طوفان و باران، رعد و آتش هستند؛ اما به تدریج از این پدیده‏ها تجرید شده، تا حدودی تشخص می‏یابند و به صورت شخصیت‏های انسان گونه، امّا مجرد که بر قوای پیش گفته سلطه دارند و تشکیل دهندة ذات و اساس آن‌ها هستند درمی‏آیند. در عین حال، این خدایان به طور کامل از هم مجزا و متمایز نیستند. همان گونه که نیروهای گوناگون طبیعت از قبیل طوفان و ابر و باران و غیره با هم ارتباطی تنگاتنگ دارند، خدایانی که با آن‏ها مرتبط هستند نیز همین خصوصیات را دارایند؛ به همین دلیل، به این خدایان گوناگون اوصافی همانند یا بسیار نزدیک به هم، نسبت داده می‏شود؛ البته این خدایان در آثار بعدی و اسطوره‏های متأخر هندو که به پورانه‏ها شهرت دارند، کاملاً تشخص یافته و از خصایصی انسانی همچون شادی و اندوه و دیگر حالات انسانی بهره‏مند شده‏اند؛ امّا در وداها این تشخص کامل اتفاق نمی‏افتد(Cf. Dasgupta, 1997, 16-17; Hiriyanna, 1993 , 38_9) زیرا خصوصیاتی که خدایان در این منبع بروز می‏دهند، اغلب بروز و بیان نیروهای طبیعت هم‌چون آتش یا اگنی بود. (Cf. RV.I.143. 3;x. 168. 3-4) بخش‌هایی از وداها که نشان دهندة فراوانی خدایان هستند، نمایندة این دوره از پرستش هندیانند.

متن کامل را می توانید بعد از پرداخت آنلاین ، آنی دانلود نمائید، چون فقط تکه هایی از متن به صورت نمونه در این صفحه درج شده است.

دانلود فایل